唯识新旧二译不同论

【唯识新旧二译不同论】民国二十年，当时的唯识学家梅光羲氏，撰有〈相宗新旧两译不同论〉一文，发表于海潮音月刊上，分析唯识论典新旧两译不同者八点，在当时引起颇大之回响，太虚、守培二位法师各撰书后加以评论。梅氏所提不同的八点，要义如下：一、在真谛文中，谓定性二乘必由佛道而般涅槃；玄奘译中，谓定性二乘永不回入大乘，即非由佛道而般涅槃，仅由彼二乘道而般涅槃。二、真谛译之三无性论谓：一切诸法不出三性，一者分别性，二者依他性，三者真实性。分别性者，谓名言所显诸法自性，即似尘识分；依他性者，谓依因缘显法自性，即乱识分，依因内根缘内尘起故；真实性者，谓法如如，法者即是分别、依他两性，如如者即是两性无所有。而玄奘所译之《显扬论》则曰：三自性是遍计所执性、依他起性、圆成实性。诸法依因缘说所计自体，谓遍计所执；诸法依因缘所生自体，谓依他起；诸法真如义，是圆成实。此二者的不同之处，真谛谓分别性与依他性是空，唯真如实性是有。玄奘谓遍计所执是空，依他、圆成二性是有。三无性中的‘生无性’义，真谛所译谓‘约依他性者，由生无性说名无性。’玄奘所译谓‘生无性谓依他起自性，由此自性缘力所生、非自然生故。’这二者的不同处，在真谛则谓依他不由自成，即是分别体无；在玄奘则谓依他非自然生，不谓其无。四、关于‘唯识真如’之义，在真谛名真如为‘庵摩罗识’；在玄奘则不名真如识，谓真如只是正智所缘之境。五、关于‘能变识’方面，在真谛所译，谓识有九种，色、心诸法皆是本识（阿赖耶识）之所变，而不说诸识皆是能变；而玄奘所译则谓诸识皆是能变，故有所谓‘三能变’——异熟能变、思量能变、了境能变。六、真谛译《显识论》，曰：‘一切三界，但唯有识，何者是耶？三界有二种识，一者显识，二者分别识。’此是以第八识为能变，前七识为能缘。玄奘译《成唯识论》，谓：‘诸心心所，若细分别，皆有四分。’此是以诸心及心所，皆有所缘的相分、及能缘的见分。七、真谛译《转识论》，以阿陀那为第七识；玄奘所译，则以阿陀那是第八识的异名。八、地论宗的旧译本，以第八识为净识，摄论宗更于八识之外，立第九识；玄奘所译则不立第九识，亦不以第八识为净识。