亦名：污他家行恶行、污家恶行
子题：污家四种、四种污家、依家污家、依利养污家、依亲友污家、依僧伽蓝污家、非法行、污家、恶行、真出家儿、倡伎、俳说
含注戒本·十三僧残法：“污他家。家者，有男有女。污家者有四：一者依家污家。一家得物，又与一家。所得物处，闻之不喜；所与物处，思当报恩。即作是言，有与我者，我当报之；若不与我，我何故与？二者依利养污家。如法得利，及钵中余，或与一居士。得者生念当报其恩；若不与我，我何故与？三者依亲友污家。若比丘依王大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言，其为我者，我当供养；不为我者，我不供养。四者依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果，与一居士，不与一居士。彼有得者，思当供养；若不与者，我不供养也。行恶行。彼比丘作如是等非法行也：自种华树、自溉灌、自摘华、自作华鬘以线贯系，自持与人，若复教人作如上事；村有妇女，同床坐、同器饮食，言语戏笑；或自歌舞倡伎，或他作己唱和，或作俳说，或弹鼓簧吹贝，作众鸟鸣，或走，或扬（佯）跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑，是也。”（含注戒本卷上·一六·一○）
戒本疏·十三僧残法：“多论云，若作恶业，破他信心，名为污家；作不清净，秽污垢浊，得恶果故，名恶行也。僧祇云，若依聚落，得四事利，或免诸难，皆名依义。作非梵行、饮酒、非时食，不名污家；若先有信心，供养众僧造立寺舍，令彼退减，是名污家。”（戒疏记卷一○·四·九）
行事钞·随戒释相篇：“四分，四种污家：一、依家污家。从一家得物与一家。所得之处，闻之不喜；所与之处，思当报恩。二、依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士。彼得者思报其恩，便作是言，其有与我物者，我当供养；其不与我物，我何为供养。三、依亲友污家。若比丘依王若大臣势力，或为一居士，不为一居士。所为者思报其恩，便不与余比丘物。四、依僧伽蓝污家，若比丘取僧华果枝叶，或与一居士，不与一居士。彼得者生念，其有与我物者，我当供养；不与我者，我不供养。行恶行者，自种华果，及以溉灌，自摘华，自作鬘，与他，及教人作上事；若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑；歌舞倡伎，俳说，作鸟声，或啸，或受雇戏笑。僧祇云，依聚落得四事供养，或免诸难，皆名依义。若依村落作非梵行、饮酒、非时食，不名污家；若俗人先有信心供养众僧，造立寺舍，令彼退减，是名污家。多论云，若作种种恶业，破他信敬善心，名污家也。作不清净秽污垢浊，又得恶果，名为恶行。又比丘凡有所求，若以种种信施物，为三宝自身乃至一切，而与大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，无为无欲清净自守，以修道为心；若为俗人信使往来，废乱正业，非出离故。由以信施物与白衣故，即破前人平等好心，于得物者，欢喜爱乐；不得物者，纵使贤善，无爱敬心，失他前人深厚福田。又倒乱佛法故，凡在家俗人，常于三宝求清净福，割损肉血以种善根；今出家人反持信物赠遗白衣，俗人反于出家人所，生希望心。又若以少物赠遗白衣，因此起七宝塔造立精舍，乃至四事满阎浮提一切圣众；亦不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。”资持记释云：“释（污家摈谤违谏戒）初缘，四分中，初科。依者取附傍之义。所依四别，所污不殊。第三、一种，但令恃势意涉私曲，不必与物。四皆名污者，莫非坏彼净信，令生厚薄故。今时比丘，曾不染道；贪求无足，构召门徒；送惠无时，唯希请命；与少得多，有同市易。能所俱堕，岂望生福？覆灭之甚，莫若于斯。真出家儿，慎莫习此。恶行中三，初种华等者，掘坏业；若下，习近淫欲业；歌下，掉戏业。三中一一皆有身作口作，寻文可见。溉音盖，浇也。倡伎，即作乐人。俳说，谓同俳优浮俗之语。”（事钞记卷一九·三五·一七）