标题：大般若波罗蜜多经卷第六十七 内容： 大般若波罗蜜多经卷第六十七三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之七「舍利子！ 如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。 何以故？ 以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。 如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。 何以故？ 以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。 何以故？ 以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。 如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。 何以故？ 以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。 何以故？ 以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。 如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但假施设。 何以故？ 以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。 何以故？ 以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。 如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。 何以故？ 以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。 何以故？ 以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。 如恒住舍性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合非离但假施设。 何以故？ 以恒住舍性与名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。 何以故？ 以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。 如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。 何以故？ 以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。 何以故？ 以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。 如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。 何以故？ 以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。 何以故？ 以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。 如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。 何以故？ 以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。 何以故？ 以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。 如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。 何以故？ 以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。 何以故？ 以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。 如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种姓地乃至如来地中无名，名中无种姓地乃至如来地，非合非离但假施设。 何以故？ 以种姓地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。 「舍利子！ 如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。 何以故？ 以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。 如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。 何以故？ 以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子！ 由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。」尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说如说我等毕竟不生？』者，舍利子！ 我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 恒住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？ 「舍利子！ 由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。」尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所云：何缘故说诸法亦尔都无自性者，舍利子！ 诸法都无和合自性。 何以故？ 和合有法自性空故。」时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」善现答言：「舍利子！ 色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。 「舍利子！ 眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。 「舍利子！ 色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。 「舍利子！ 眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。 「舍利子！ 耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。 「舍利子！ 鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。 「舍利子！ 舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。 「舍利子！ 身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。 「舍利子！ 意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。 「舍利子！ 地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。 「舍利子！ 无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。 「舍利子！ 内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。 「舍利子！ 布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。 「舍利子！ 四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。 「舍利子！ 八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。 「舍利子！ 四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。 「舍利子！ 空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。 「舍利子！ 五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。 「舍利子！ 佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。 「舍利子！ 一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。 「舍利子！ 无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。 「舍利子！ 一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。 「舍利子！ 极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。 「舍利子！ 异生地都无和合自性，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。 「舍利子！ 声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。 「舍利子！ 由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 「复次，舍利子！ 诸法非常亦无散失。 何以故？ 若法非常，无尽性故。」时，舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」善现答言：「舍利子！ 色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。 「舍利子！ 眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。 「舍利子！ 色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。 「舍利子！ 眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。 「舍利子！ 耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。 「舍利子！ 鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。 「舍利子！ 舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。 「舍利子！ 身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。 「舍利子！ 意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。 「舍利子！ 地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。 「舍利子！ 苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。 「舍利子！ 无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。 「舍利子！ 内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。 「舍利子！ 布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。 「舍利子！ 四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。 「舍利子！ 八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。 「舍利子！ 四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。 「舍利子！ 空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。 「舍利子！ 五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。 「舍利子！ 佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。 「舍利子！ 一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。 「舍利子！ 无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。 「舍利子！ 一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。 「舍利子！ 极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。 「舍利子！ 异生地非常亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。 「舍利子！ 声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。 「舍利子！ 由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 「复次，舍利子！ 诸法非乐亦无散失。 何以故？ 若法非乐，无尽性故。」时，舍利子问善现言：「何法非乐亦无散失？」善现答言：「舍利子！ 色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。 「舍利子！ 眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。 「舍利子！ 色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。 「舍利子！ 眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。 「舍利子！ 耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。 「舍利子！ 鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。 「舍利子！ 舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。 「舍利子！ 身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。 「舍利子！ 意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。 「舍利子！ 地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。 「舍利子！ 苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。 「舍利子！ 无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。 「舍利子！ 内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。 「舍利子！ 布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。 「舍利子！ 四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。 「舍利子！ 八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。 「舍利子！ 四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。 「舍利子！ 空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。 「舍利子！ 五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。 「舍利子！ 佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。 「舍利子！ 一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。 「舍利子！ 无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。 「舍利子！ 一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。 「舍利子！ 极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。 「舍利子！ 异生地非乐亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。 「舍利子！ 声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。 「舍利子！ 由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 「复次，舍利子！ 诸法非我亦无散失。 何以故？ 若法非我，无尽性故。」时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」善现答言：「舍利子！ 色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。 「舍利子！ 眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。 「舍利子！ 色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。 「舍利子！ 眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。 「舍利子！ 耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。 「舍利子！ 鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。 「舍利子！ 舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。 「舍利子！ 身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。 「舍利子！ 意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。 「舍利子！ 地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。 「舍利子！ 苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。 「舍利子！ 无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。 「舍利子！ 内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。 大般若波罗蜜多经卷第六十七 发布时间：2025-05-20 04:31:06 来源：藏佛寺 链接：https://www.cangfosi.com/fojing/7198.html