标题：杂阿含经卷第九 内容： 杂阿含经卷第九宋天竺三藏求那跋陀罗译（二三〇）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 所谓世间者，云何名世间？」佛告三弥离提：「谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。 耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。 所以者何？ 六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。 「三弥离提！ 若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。 所以者何？ 六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如世间。 如是众生、如是魔，亦如是说。 （二三一）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 所谓世间者，云何名世间？」佛告三弥离提：「危脆败坏，是名世间。 云何危脆败坏？ 三弥离提！ 眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 是说危脆败坏法，名为世间。」佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二三二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 所谓世间空，云何名为世间空？」佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。 所以者何？ 此性自尔，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。 所以者何？ 此性自尔。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二三三）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。 谛听，善思。 「云何为世间？ 谓六内入处。 云何六？ 眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。 「云何世间集？ 谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼集着。 「云何世间灭？ 谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼集着无余断，已捨、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。 「云何世间灭道迹？ 谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二三四）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。」如是说已，入室坐禅。 时，众多比丘，世尊去后，即共议言：「世尊向者略说法言：『我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。』如是说已，入室坐禅。 我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者。」复作是言：「唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义，今当往诣尊者阿难所，请求令说。」时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。 具以上事广问阿难！ 尔时，阿难告诸比丘：「谛听，善思，今当为说。 若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。 诸尊！ 谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。」尔时，尊者阿难复说偈言：「非是游步者，能到世界边，不到世界边，不能免众苦，是故牟尼尊，名知世间者，能到世界边，诸梵行已立，世界边唯有，正智能谛了，觉慧达世间，故说度彼岸。 「如是，诸尊！ 向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。」尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。 （二三五）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「有师、有近住弟子，则苦独住，无师、无近住弟子，则乐独住。 「云何有师、有近住弟子，则苦独住？ 缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师，若于此边住者，是名近住弟子。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 如是有师、有近住弟子，常苦独住。 「云何无师、无近住弟子，常乐独住？ 缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，彼比丘不行，是名无师。 不依彼住，是名无近住弟子。 是名无师、无近住弟子，常乐独住。 若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。 所以者何？ 无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二三六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。 乞食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。 时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。 尔时，佛告舍利弗：「汝从何来？」舍利弗答言：「世尊！ 从林中昼日坐禅来。」佛告舍利弗：「今入何等禅住？」舍利弗白佛言：「世尊！ 我今于林中入空三昧禅住。」佛告舍利弗：「善哉！ 善哉！ 舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅。 若诸比丘欲入上座禅者，当如是学：『若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：「我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念着不？」』「舍利弗！ 比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染着者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能繫念修学。 譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭。 彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，繫念修学。 「若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染着者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，繫念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食，是故此经名清净乞食住。」佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。 （二三七）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 何故有一比丘见法般涅槃？ 何故比丘不得见法般涅槃？」佛告长者：「若有比丘眼识于色，爱念染着，以爱念染着故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。 耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。 「若比丘眼识于色，不爱乐染着，不爱乐染着者，不依于识，不触、不着、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。 耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。 「是故，长者！ 有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。」如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。 （二三八）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 何因何缘眼识生？ 何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？」佛告比丘：「眼因缘色，眼识生。 所以者何？ 若眼识生，一切眼色因缘故。 耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。 所以者何？ 诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故。 是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。」时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （二三九）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「我今当说结所繫法及结法。 云何结所繫法？ 眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所繫法。 云何结法？ 谓欲贪，是名结法。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二四〇）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「我今当说所取法及取法。 云何所取法？ 眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。 云何取法？ 谓欲贪，是名取法。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二四一）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，比丘！ 宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然，不以眼识取于色相、取随形好。 所以者何？ 取于色相、取随形好故，堕恶趣中如沉铁丸。 「愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥以鑽其耳，不以耳识取其声相、取随声好。 所以者何？ 耳识取声相、取随声好者，身坏命终堕恶趣中如沉铁丸。 「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相、取随香好。 所以者何？ 以取香相、取随香好故，身坏命终堕恶趣中如沉铁丸。 「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相、取随味好。 所以者何？ 以取味相、随味好故，身坏命终堕恶趣中如沉铁丸。 「愚痴无闻凡夫，宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取于触相及随触好。 所以者何？ 以取触相及随触好故，身坏命终堕恶趣中如沉铁丸。 「诸比丘！ 睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。 「彼多闻圣弟子作如是学：『我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。 我从今日当正思惟：「观眼无常、有为、心缘生法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。」』耳、鼻、舌、身入处当如是学：『宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。 我从今日当正思惟：「观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。」』「多闻圣弟子作如是学：『睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想，起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。』「多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二四二）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如眼四经，如是乃至意二十四经如上说。 （二四三）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔繫。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔繫。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如味，如是欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。 如内入处七经，外入处七经，亦如是说。 （二四四）如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「有六魔鈎。 云何为六？ 眼味着色，是则魔鈎，耳味着声，是则魔鈎，鼻味着香，是则魔鈎，舌味着味，是则魔鈎，身味着触，是则魔鈎，意味着法，是则魔鈎。 若沙门、婆罗门眼味着色者，当知是沙门、婆罗门魔鈎鈎其咽，于魔不得自在。」秽说净说，广说如上。 （二四五）如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。 谛听，善思，当为汝说。 「何等为四品法经？ 有眼识色可爱、可念、可乐、可着，比丘见已，欢喜、赞叹、乐着、坚住，有眼识色不可爱、不可念、不可乐着、苦厌。 比丘见已，瞋恚、嫌薄。 如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔繫。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 「有眼识色可爱、可念、可乐、可着，比丘见已，知喜不赞叹、不乐着坚实，有眼识色不可爱、念、乐、着，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。 如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔繫。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 是名比丘四品法经。」（二四六）如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。 尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入王舍城乞食。 尔时，天魔波旬作是念：「沙门瞿昙晨朝着衣持鉢，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。」时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，着弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：「瞿昙！ 见我牛不？」世尊作是念：「此是恶魔，欲来乱我。」即告魔言：「恶魔！ 何处有牛？ 何用牛为？」魔作是念：「沙门瞿昙知我是魔。」而白佛言：「瞿昙！ 眼触入处，是我所乘。 耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。」复问：「瞿昙！ 欲何所之？」佛告恶魔：「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。 若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。」尔时，天魔波旬即说偈言：「若常有我者，彼悉是我所，一切悉属我，瞿昙何所之。」尔时，世尊说偈答言：「若言有我者，彼说我则非，是故知波旬，即自堕负处。」魔复说偈言：「若说言知道，安隐向涅槃，汝自独游往，何烦教他为？」世尊复说偈答言：「若有离魔者，问度彼岸道，为彼平等说，真实永无余，时习不放逸，永离魔自在。」魔复说偈言：「有石似段肉，饿乌来欲食，彼作软美想，欲以补饥虚，竟不得其味，折觜而腾虚，我今犹如乌，瞿昙如石生，不入愧而去，犹乌陵虚逝，内心怀愁毒，即彼没不现。」（二四七）如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。 尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在，乃至不得解脱魔繫。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 「若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔，自在，乃至得解脱魔繫。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如习近，如是繫着、如是味、如是邻聚，若使受持繫着，我所求欲，淳浓不捨，亦如上说。 （二四八）如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。 尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。 尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」尊者纯陀语尊者阿难言：「随仁所问，知者当答。」尊者阿难问尊者纯陀：「如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我，如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？」尊者纯陀语尊者阿难言：「仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故，今日，尊者！ 唯愿为说此义。」尊者阿难语纯陀言：「我今问尊者，随意见答。 尊者纯陀！ 为有眼、有色、有眼识不？」答言：「有。」尊者阿难复问：「为缘眼及色，生眼识不？」答言：「如是。」尊者阿难复问：「若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常？」答言：「无常。」尊者阿难又问：「彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？」答曰：「不也，尊者阿难！」尊者阿难复问：「于意云何？ 彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？」答曰：「不也，尊者阿难！」「耳、鼻、舌、身、意、法，于意云何？ 有意、有法、有意识不？」答曰：「有。 尊者阿难！」复问：「为缘意及法，生意识不？」答曰：「如是，尊者阿难！」复问：「若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常。」答曰：「无常。 尊者阿难！」复问：「若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？」答曰：「不也，尊者阿难！」复问：「于意云何？ 彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」答言：「不也，尊者阿难！」尊者阿难语纯陀言：「是故，尊者！ 而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。 譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截斫叶叶、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。 如是多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识。 当正观时，都无可取，无可取故，无所着，无所着故，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。 （二四九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不？」舍利弗言：「随仁所问，知者当答。」尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，更有余不？」尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，更有余不？』」阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶？」尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶？』」阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余无余、非有余非无余耶？」尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作如此问：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余无余、非有余非无余耶？』」尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说：『六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说。』此语有何义？」尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽，离欲、灭、息、没已，有余耶？ 此则虚言。 无余耶？ 此则虚言。 有余无余耶？ 此则虚言。 非有余非无余耶？ 此则虚言。 若言六触入处尽，离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。」时，二正士展转随喜，各还本处。 （二五〇）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。 尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇见答已不？」尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：「随仁所问，知者当答。」尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：「云何？ 尊者舍利弗，眼繫色耶？ 色繫眼耶？ 耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意繫法耶？ 法繫意耶？」尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩诃拘絺罗，于其中间，若彼欲贪，是其繫也。 尊者摩诃拘絺罗！ 譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚繫，人问言：『为黑牛繫白牛，为白牛繫黑牛。』为等问不？」答言：「不也，尊者舍利弗！ 非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然于中间，若轭、若繫鞅者，是彼繫缚。」「如是，尊者摩诃拘絺罗！ 非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中间欲贪，是其繫也。 「尊者摩诃拘絺罗！ 若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。 「尊者摩诃拘絺罗！ 世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪，其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪，是故世尊说当断欲贪，则心解脱，乃至意、法亦复如是。」时，二正士展转随喜，各还本处。 （二五一）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。 尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答已不？」舍利弗言：「随仁所问，知者当答。」尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：「谓无明者。 云何为无明？」尊者舍利弗言：「所谓无知，无知者是为无明。 云何无知？ 谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 如是，尊者摩诃拘絺罗！ 于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥，是名无明。」尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗：「所谓明者。 云何为明？」舍利弗言：「所谓为知，知者是明，为何所知？ 谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知。 耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 尊者摩诃拘絺罗！ 于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。」时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。 （二五二）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中塜间蛇头岩下迦陵伽行处。 时，尊者优波先那独一于内坐禅。 时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上，优波先那唤舍利弗：「语诸比丘，毒蛇堕我身上，我身中毒，汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。」时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌，诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何？」优波先那语舍利弗言：「若当有言：『我眼是我、我所。 耳、鼻、舌、身、意。 耳、鼻、舌、身、意是我、我所。 色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所。 地界，地界是我、我所。 水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所。 色阴，色阴是我、我所。 受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所』者，面色诸根应有变异。 我今不尔，眼非我、我所；乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。」舍利弗言：「如是，优波先那！ 汝若长夜离我、我所、我慢繫着使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色诸根当有变异。」时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外，优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。 时，舍利弗即说偈言：「久殖诸梵行，善修八圣道，欢喜而捨寿，犹如弃毒鉢。 久殖诸梵行，善修八圣道，欢喜而捨寿，如人重病愈。 久殖诸梵行，善修八圣道，如出火烧宅，临死无忧悔，久殖诸梵行，善修八圣道，以慧观世间，犹如秽草木，不复更求余，余亦不相续。」时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。」佛告舍利弗：「若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。」舍利弗白佛言：「世尊！ 诵何等偈？ 何等辞句？」佛即为舍利弗而说偈言：「常慈念于彼，坚固赖吒罗，慈伊罗槃那，尸婆弗多罗，钦婆罗上马，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿昙，难徒跋难陀。 慈悲于无足，及以二足者，四足与多足，亦悉起慈悲，慈悲于诸龙，依于水陆者，慈一切众生，有量及无量，安乐于一切，亦离烦恼生，欲令一切贤，一切莫生恶。 常住蛇头岩，众恶不来集，凶害恶毒蛇，能害众生命，如此真谛言，无上大师说，我今诵习此，大师真实语，一切诸恶毒，无能害我身。 贪欲瞋恚痴，世间之三毒，如此三毒恶，永除名佛宝，法宝灭众毒，僧宝亦无余，破坏凶恶毒，摄受护善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。」故说是呪术章句，所谓：「坞躭婆隷　躭婆隷　航陆波婆躭陆　[木*奈]渧　肃[木*奈]渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘閇坞隷　坞娱隷」悉波呵「舍利弗！ 优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏，如糠糟聚。」舍利弗白佛言：「世尊！ 优婆先那未曾闻此偈，未曾闻此呪术章句，世尊今日说此，正为当来世耳。」尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。 （二五三）如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼菴罗园中住。 时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行採樵，至菴罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。 见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。 时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住，彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从坐起去。 时，诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼，当知菴罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。」毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。」时，诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知，我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。」时，优陀夷默然受请。 时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼，我以和上尼语，请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时。」尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，着衣持鉢，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。 时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足。 食已，澡嗽、洗鉢讫，还就本座。 时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐，语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」优陀夷答言：「姊妹！ 今是非时。」作此语已，从坐起去。 如是。 明日诸弟子复至菴罗园採樵听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食，如前三返，乃至请法，答言：「非时。」不为说法。 诸年少弟子复白和上尼，菴罗园中沙门优陀夷极善说法。 和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。」诸弟子言和上尼：「着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？ 所以者何？ 彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。」和上尼答言：「若如是者，更为我请彼。」诸弟子受教，更请供养如前。 时，和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说。」彼即问言：「有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。 尊者！ 复云何？」尊者优陀夷答言：「姊妹！ 阿罗诃说苦乐异生，非如是说。」婆罗门尼复问：「其义云何？」优陀夷答言：「阿罗诃说：『从其因缘，生诸苦乐。』」优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。 于意云何？ 有眼不？」答言：「有。」「有色不？」答言：「有。」「有眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？」答言：「如是，尊者优陀夷！」优陀夷复问：「有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？」答言：「如是，尊者优陀夷！」优陀夷言：「此是阿罗诃说：『从其因缘，生于苦乐。』」婆罗门尼言：「尊者优陀夷！ 如是阿罗诃说从其因缘生苦乐耶？」优陀夷答言：「如是，婆罗门尼！」婆罗门尼复问：「沙门！ 云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭？」优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。 婆罗门尼！ 一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？」答言：「无也，沙门！」「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？」答言：「无也，沙门。」「如是，婆罗门尼！ 是为阿罗诃说：『因缘生苦、乐、不苦不乐灭。』」尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。 尔时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他入佛教法，于法得无所畏。 从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定，我从今日归依佛、归依法、归依僧，我从今日尽寿归依三宝。」尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示、教、照、喜已，从坐起去。 （二五四）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。 时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：「于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏，我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福。」尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十亿耳所，告言：「世尊呼汝。」是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：「世尊呼汝。」二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。 尔时，世尊告二十亿耳，汝实独静禅思作是念：「世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。 我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗，受五欲乐，广施作福耶？」时，二十亿耳作是念：「世尊已知我心。」惊怖毛竪，白佛言：「实尔。 世尊！」佛告二十亿耳：「我今问汝，随意答我。 二十亿耳，汝在俗时，善弹琴不？」答言：「如是，世尊！」复问：「于意云何？ 汝弹琴时，若急其絃，得作微妙和雅音不？」答言：「不也，世尊！」复问：「云何？ 若缓其絃，宁发微妙和雅音不？」答言：「不也，世尊！」复问：「云何善调琴絃，不缓不急，然后发妙和雅音不？」答言：「如是，世尊！」佛告二十亿耳：「精进太急，增其掉悔，精进太缓，令人懈怠，是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相。」时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思。 如上所说，乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。 尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：「我今应往问讯世尊。」尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，捨离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。 云何为六？ 离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。 「世尊！ 若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。 「若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪、恚、痴尽，是名真实离恚解脱。 「若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应；贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。 「贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。 如是，世尊！ 若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。 「若复比丘在于学地，未得增上乐，涅槃习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽、无漏心解脱，乃至自知不受后有。 当于尔时得无学戒，得无学诸根。 譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根，彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。 在学地者亦复如是，未得增上安乐，乃至成就无学戒、无学诸根。 「若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常。 耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。 譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过。 彼无学者亦复如是，眼常识色，乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。」尔时，二十亿耳重说偈言：「离欲心解脱，无恚脱亦然，远离心解脱，贪爱永无余。 诸取心解脱，及意不忘念，晓了入处生，于彼心解脱。 彼心解脱者，比丘意止息，诸所作已作，更不作所作。 犹如大石山，四风不能动。 色声香味触，及法之好恶，六入处常对，不能动其心。 心常住坚固，谛观法生灭。」尊者二十亿耳说是法时，大师心悦，诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。 尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：「善心解脱者，应如是记说，如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义；非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。」（二五五）如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧，猕猴室阿练若窟。 有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。 尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持鉢，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣鉢，洗足已，入室坐禅。 时，鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行採薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：「此中剃发沙门住，是黑闇人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。」时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：「年少！ 年少！ 莫作声。」诸年少言终，不敢复言。 如是再三，语犹不止。 于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：「年少！ 年少！ 汝等莫语。 我今当为汝等说法，汝等且听。」诸年少言：「诺，唯愿说法，我当听受。」尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：「古昔婆罗门，修习胜妙戒，得生宿命智，娱乐真谛禅，常住于慈悲，关闭诸根门，调伏于口过，古昔行如是。 捨本真实行，而存虚伪事，守族姓放逸，从诸根六境，自饿居塚间，三浴诵三典，不守护根门，犹如梦得宝。 编发衣皮褐，戒盗灰坌身，麁衣以蔽形，执杖持水瓶，假形婆罗门，以求于利养。 善摄护其身，澄净离尘垢，不恼于众生，是道婆罗门。」尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：「谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门。」执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：「和上知不？ 彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁呰言说，骂辱婆罗门。」鲁醯遮婆罗门语诸年少：「诸年少！ 莫作是语。 所以者何？ 摩诃迦旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁呰言说，骂婆罗门。」诸年少言：「和上不信我言，当自往看。」时，鲁醯遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面。 语摩诃迦旃延言：「我诸年少弟子来到此不？」答言：「到此。」「少多与共言语不？」答云：「与共言语。」鲁醯遮婆罗门言：「汝与诸年少共语，今可为我尽说是。」摩诃迦旃延即为广说。 时，鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：「我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁呰而说，骂辱婆罗门。」作此语已，小默然住。 须臾，复语摩诃迦旃延：「仁者所说『门』。 何等为『门』？」摩诃迦旃延言：「善哉！ 善哉！ 婆罗门！ 所问如法，我今当为汝说『门』。 婆罗门！ 眼是门，以见色故。 耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。」婆罗门言：「奇哉！ 摩诃迦旃延！ 我问其门，即说其门，如摩诃迦旃延所说不守护门。 云何不守护门？」摩诃迦旃延言：「善哉！ 善哉！ 婆罗门！ 问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。 「婆罗门！ 愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘着，不可念色而起瞋恚。 不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知。 于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静，以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。 如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。」鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！ 奇哉！ 摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。 摩诃迦旃延！ 云何复名善守护门？」摩诃迦旃延语婆罗门言：「善哉！ 善哉！ 汝能问我善守护门义。 谛听，善思，当为汝说守护门义。 「多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘着，不可念色不起瞋恚；常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习。 如眼及色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。」鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！ 摩诃迦旃延！ 我问守护问义，即为我说守护门义。 譬如士夫求毒药草反得甘露，今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。 摩诃迦旃延！ 家中多事，今请还家。」摩诃迦旃延言：「婆罗门！ 宜知是时。」时，鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。 杂阿含经卷第九 发布时间：2025-05-20 04:28:46 来源：藏佛寺 链接：https://www.cangfosi.com/fojing/6063.html